展覽｜《川龍視覺誌之傳承與新篇 — 川流大山》
日期｜ 2026年1月31日 – 2026年3月31日
地點｜ 貫文空間
地址｜ 香港荃灣川龍村338荃錦公路
開放時間｜ 星期一至日(上午10時至下午5時)，2月16日至2月20日不開放
香港國際攝影節誠意呈獻《川龍視覺誌之傳承與新篇：川流大山》展覽，展示「川龍視覺誌」的最終研究成果。作為香港國際攝影節的重要研究項目，「川龍視覺誌」自2024年位於荃灣川龍村的貫文空間啟用後隨即展開，並獲香港特別行政區政府「藝能發展資助計劃」支持。計劃邀請八位藝術家及研究機構合作為研究伙伴，透過田野考察、口述歷史及多元歷史材料的結合，從聲音、民間智慧、六十年代的二十四小時生活經驗、流動與遷移、地方使用與想像，以及種子與自然生態等多個面向出發，逐步梳理並建立川龍的在地視覺檔案。
「川龍視覺誌」旨在展示與保存這條擁有數百年歷史的客家村落的文化遺產，並記錄其從農村過渡至現代社會的轉變過程。在2025年，項目曾以三次開放工作室形式——「聲音考察與民間考現」、「時間空間——流動中的川龍」及「生命織網：種子、動物與川龍棲地」——階段性向公眾展示研究進程，讓觀眾得以走近川龍，理解藝術家如何在地方互動中回應記憶、經驗與知識的累積。 《川流大山》整合呈現過往研究成果，並且透過不同類型的藝術作品展現川龍的文化與獨特自然生態。展覽於2026年1月31日至3月31日在貫文空間舉行。
除此之外，展覽更強調「參與」作為檔案不可或缺的一部分。檔案不僅來自研究者與藝術家，也源於長期投入其中的村民。其中，川龍村民曾劍文先生（已故）曾長期參與計劃，並留下珍貴的繪畫作品。在是次展覽中，其畫作與其他藝術家及研究伙伴的創作並列展出，為檔案增添鮮明而真切的在地視角，並彰顯村民作為檔案共同建構者的重要角色。
策劃團隊視整個川龍村社群為計劃的重要合作者。無論是檔案的提供者、研究的協作者，或是在展覽期間與作品互動的觀眾，皆以不同方式共同形塑這個持續生成的檔案。這種由個人到群體的參與，讓《川流大山》不僅是研究成果的展示，更是社群共建的延伸。
其餘七位藝術家及研究伙伴亦特別為《川流大山》創作全新作品。展覽空間由貫文空間的室內展室延展至戶外空地，並進一步連結至整條川龍村，使藝術實踐回到村落的生活脈絡之中。
透過由觀看走向參與的實踐，《川流大山》嘗試將檔案由靜態保存轉化為關係的延伸，使其在藝術家、村民、研究者與觀眾之間持續流動。展覽回應當代藝術對共建、關係與生成的關注，並在傳承之中開展新篇，讓川龍的故事在不同人的參與下不斷延續。
曾劍文：《文仔生活地圖》
《文仔生活地圖》以川龍村的日常生活為藍本，描繪了村民曾劍文（人稱文哥）在大帽山腳下成長的回憶與故事。文哥自小遊走於山野之間，熟悉川龍的每一片土地，他的畫作宛如一幅生活地圖，串連起村落的景色、人情與歲月的痕跡。童年時，他常與村童在溪邊嬉戲、在水氹中暢泳一整個下午，或在山林間尋覓黃鱔、塘虱、坑螺與淡水蝦；炊煙裊裊的景象亦是日常的一部分。每一幅作品都是他與川龍的深厚連結，也是對自身生命的致敬。
曾劍文先生早年展現繪畫天賦，後來亦涉足攝影，親手沖晒作品，並曾於香港工業的黃金年代工作。隨著時代變遷，他選擇回歸田園，以樸實真摯的態度持續創作，既記錄川龍村的文化與自然生態，也積極參與村中事務。
黃永生：《記憶之河》
黃永生（Sunny Wong) 的創作關注當代社會的結構與潛規則，以及個人在其中的生存狀態。他常以鏡頭收集日常細節——從新聞主播的表情、網上串流的日落，到颱風吹倒的樹木。黃永生於2015年創立「太陽事務工作室」，推動藝術教育，並相信動手創作能幫助每個人找到獨特的表達方式，理解自我與世界。
在《記憶之河》中，黃永生以攝影記錄川龍村的河流，並在創作過程中與村民交談，收集他們的口述故事。他將細長的藍頂木樁插進河床，標記出一條過去的最高水位線——一條再也無法回溯的界線。舊日嬉水玩耍的照片被放大、展示於如今平靜的河道上，與當下的風景並置。那個夏天的河水在鏡頭下凝結，而真實的流水早已遠去。
村民回憶河流曾是大家的游泳池、暴雨後石頭的移位、孩童以彩色石塊在大石上作畫的場景——這些故事與照片相互呼應，讓河流成為一個活生生的檔案。作品不僅呈現川龍河流的變遷，更反思記憶如洪水般不斷沖刷過去，呈現其在時間流動中不斷重塑的面貌。日子在流動，風景在流動，感覺在流動——人無法兩次看見同一條河。
嚴瑞芳：《過龍塘》
嚴瑞芳(Sui Fong) 為香港藝術家，現任香港中文大學藝術系助理教授。其創作涵蓋社會參與式藝術、聲音與錄像裝置，並透過實驗教學探討集體知識的生產。作品長期關注協商、記憶與日常政治。
在《過龍塘》中，嚴瑞芳將整個川龍村視為一件可被演奏的樂器，其創作靈感源自Kolintang，一種以多件竹製構件組成、透過敲擊與排列生成節奏的傳統敲擊樂器。藝術家運用在川龍村拾得的竹、石頭與日常物件，透過串連、懸掛與並置，構成一組實驗性聲音裝置。敲擊、墜落、拾回——聲音在身體與物料的互動間自然流現。
作品基於兩個概念展開：其一是「聆聽川龍的既有之物」——嘗試聆聽物件本身已然存在的聲響與節奏；其二是「執與拾」——這一反覆的身體動作源自村民文哥兒時拾松針的生活經驗，也成為一種關於土地、身體與群體的互動方式。樂器的形成由兒時故事所引發的聯想：透過身體的移動、物件的碰撞與隨機生成的音律，再次召喚人們的童稚之心進行交換。好奇與試錯的演奏，成為一種與地方共振、開放交流的過程。
郝立仁：《迴到川龍》
跨學科藝術家郝立仁（Benjamin Hao）擅長以創作察驗個體、社群與自然的關係。他以多樣的媒介創造情境，邀請觀者對習以為常的視角提出反問，從而開啟對事物新的理解與敘述。
《迴到川龍》源於藝術家在川龍村的走訪與村民的訪談，在作品中，他從「悅來農莊」採收西洋菜的木板取得靈感，將其轉化為記錄故事的載體。五塊不同形狀的木板，移印上五位村民的訪談、照片與生活痕跡，細緻鋪陳出從1960年代至今，川龍與城市千絲萬縷的流動與連結。參觀者亦可自由在草地上併砌木板，生成新的狀態與解讀。
同場亦帶來參與式項目《川龍抓拍》，參觀者可借用即影即有相機，以鏡頭捕捉他們與川龍的邂逅，讓瞬間的凝視，成為土地集體記憶的一部分。
童昭安：《三時川龍・氣藏舊夢》
童昭安（Mono Tung）是一位遊走於藝術與科技之間的藝術家，其創作以充氣結構、AI 影像及參與式裝置為媒介，探討記憶、情感與集體想像如何於空氣與空間中生成，並以實驗性方法回應地方歷史，開展對未來的開放想像。
作品《三時川龍・氣藏舊夢》以時間為主軸，透過人工智能生成影像與參與式充氣結構，轉譯川龍村民對過去、當下與未來的想像。影像將村民的口述記憶轉化為持續生成的視覺系統，拼湊出地方與故事的感知層次；充氣空間則以空氣與色彩為媒介，引導觀眾透過互動與行動參與其中，使地方記憶在當下被重新連結，並共同想像未來。
作品由兩個部分構成：
- 《三時川龍》：結合歷史地圖、掃描與人工智能生成影像，將村民口述的記憶、當下與未來想像以視覺形式持續生成，逐步拼湊出一個關於地方與故事的感知系統。
- 《氣藏舊夢，亦生來念》：一座參與式充氣結構，空氣成為承載記憶與願望的媒介。不同色彩映照多重未來想像，影像片段如痕跡依附其上，引導觀眾透過互動與連結，參與地方記憶的生成與延續。
透過影像與空間的交織，童昭安的作品邀請觀眾在時間的流動中重新思考地方記憶的延續，並共同開展對未來的想像。
Project CROW：《山林地產》
Project CROW 為貫文空間策劃了一系列自然導賞、自然體驗及自然藝術工作坊，透過專業講解讓公眾更深入了解並親近大自然。同時，團隊亦進行了為期一年的川龍動物群研究，最終將成果整理成專業報告，提交予貫文空間及大眾。
作品以《周禮·春官宗伯》所載「地產」概念為引子，重新思考土地的雙重意涵：一方面是現代語境下的「土地資產」，涉及人類對土地與物業的擁有權；另一方面則是古典語境中的「土地出產」，涵蓋一切動植物所帶來的富饒。作品強調有節制地取用資源，才能使人與自然世界保持和諧、協調。
在川龍村的日常景觀中，車站、房屋、農地、祠堂與山墳之間交織著兩種「地產」：人類劃定的居住範圍，以及依靠土地滋養的各種生物。作品提出思考：動物最初因何被吸引至此？而人類的家園是否真正適合牠們棲居？最終，能否共存，取決於居民對待土地的態度——不取盡、不殺絕，才有可能讓兩種「地產」共同發展。
在展覽中，團隊於村內人類居所附近展示山林「原居民」的肖像，並思考適合牠們居住的位置。這一過程既基於生態觀察與知識，但也難以脫離人類視角。作品以「地產」街招為靈感，模擬動物尋覓居所的過程，不在於交易，而在於讓觀眾重新看見百物，思考人與自然的共生關係。
方韻芝：《川龍種子誌》
方韻芝（Vangi Fong）為藝術家、獨立策劃人及大學講師，長期從事社區藝術、藝術教育與公眾參與項目的策劃。她擅長設計藝術體驗，促使參與者在創造中發掘多種可能。2012年成立「在山工作室」，以促進公眾
與藝術家直接交流為策略，讓人們在認識不同藝術媒介的同時，將新的視角帶回日常生活，並重新思考社區關係。
《川龍種子誌》以種子為媒介，探索川龍村的文化與歷史。藝術家將種子影像置於風箏之上，象徵「風箏在天，種子在地」，讓埋藏於泥土的種子得以見光，顯現其形貌。種子承載著自然適應的歷程、地方的記憶與風土屬性，亦是文化傳承的起點。
作品回溯川龍的耕作歷史：從數百年前墾植荒地，到善用水土種茶、種稻，再到培植西洋菜，地貌見證了人群如何在遷移過程中學習與環境互相依存。透過收集地方種子，作品呈現村民的種植行為、地方作物與地區生態之間的關係。
觀眾可從種子的多樣性中看見人類在生活上的變遷，理解有意或無意的篩選過程如何塑造地方口味。同時，飛鳥、河流與風帶來的野生種子，亦在村落中生成另一道自然地景。作品以種植為切入點，開啟關於共享與延續的討論：根從何而來，從一顆種子說起；根往何處生，從分享延展。
嘉道理農場暨植物園：《植物、人與山村時光：川龍的民族植物故事》
嘉道理農場暨植物園致力於在本地進行物種保育和生態系統復修的工作，並透過教育與公眾參與推廣自然保育和永續生活的知識。是次於川龍及大帽山一帶展開植物調查，旨在記錄村民使用植物的口述歷史，並結合嘉道理農場暨植物園植物保育部專家的知識，讓大眾更深入認識川龍及大帽山的植物，並理解保育原生植物物種的重要性。
民族植物學研究人類與植物之間隨時間而形成的動態關係，著重於特定社會在過去或現在使用植物的方式、傳統知識、信仰、管理方法和分類系統。川龍村因地理位置偏遠，昔日交通不便，但村落四周被次生林環繞，村民因而累積了豐富的民族植物學知識，善用周遭天然資源以維持並改善日常生活，並促進村落的繁榮。雖然本地植物的使用正逐漸被遺忘，但仍有村民將這些記憶銘刻於心。
嘉道理農場暨植物園與川龍的合作研究收集了村民的口述歷史，並以現代植物生態學的專業角度記載其利用植物的各種傳統方式。川龍乃至整個大帽山地區的自然與人文環境雖不斷變化，但仍孕育著眾多本地植物。項目期望透過多元化的呈現方式，提高公眾對這些本地植物的認識，同時理解原生植物物種保育的重要性。
精彩活動與社群共慶
除了展覽本身，整個展期亦將呈獻一系列精彩而多元的活動，涵蓋表演藝術、講座、飲食、探險及導賞等形式，為觀眾帶來豐富而難忘的體驗。其中包括專為川龍村及貫文學校設計的舞蹈表演、共享由村民親手製作的客家傳統菜式、由在地餐廳主理人女兒與音樂單位合演的音樂會、依循探險地圖遊歷川龍的定向活動，以及由川龍人帶領的導覽。這些安排不僅讓大家透過感官與交流更深入感受川龍的文化與生活脈絡，更在歡聚的氛圍中回應村民的記憶與日常實踐。藝術家、研究夥伴與在地居民將攜手合作，開展跨世代、跨領域的對話，共同慶祝川龍的故事與精神。
